ANANDA COOMARASWAMY: RENACIMIENTO Y OMNISCIENCIA EN EL BUDDHISMO PÂLI ^*

 

                  

 

 

Sa×yutta NikŒya II.92: Gambh´ro câyam Œnanda paÊiccasamuppŒda

                              gambh´râvabhŒsa ca.

 

                  Heracleitus, XLI: Nad´× samŒnŒn punar nâvapattu×

                              sahasîtarŒivôdakŒni nirantara× sa×sravante.

 

 

Las siguientes observaciones se hacen con referencia: (1º) a Kindreds Sayings de Mrs. Rhys Davids, II, n.d. (¿1923?), Editorial Notes, p. XI, y (2º) a su «Rebirth in the Pali Scriptures» publicado en el Calcutta Review, Septiembre, 1930. A modo de paréntesis, permítaseme decir que estoy a punto de completar un estudio mucho más extenso de la doctrina de la Muerte, Resurrección, y Reencarnación como se enseña en el ôg Veda, los BrŒhmaöas, las Upani·ads, la Bhagavad G´tŒ, y en el budismo pŒli: y no he encontrado por ninguna parte que la doctrina «desarrolle» cómo pasamos nosotros desde el comienzo al fin de esta serie, o, lo que es más importante, no he encontrado por ninguna parte que se enseñe oficialmente una doctrina del retorno del individuo a ese mismo mundo del que partió en la muerte. Las pruebas de estas afirmaciones requieren un análisis más detallado que el que puede presentarse aquí. Mientras tanto, he aquí una breve crítica de algunas de las interpretaciones que hace Mrs. Rhys Davids de la doctrina budista presentada en los textos pŒli.

 

Mrs. Rhys Davids está siempre muy interesada en mostrar: primero que la personalidad persiste de encarnación en encarnación, y segundo en demostrar los aspectos racionalistas de la enseñanza budista. En conexión con lo primero dice (Kindred Sayings II.11) «A pesar de la admisión, simplemente expresada, de que los seres (sattŒ) “continúan, viajan” [sattŒna×… sandhŒvata× sa×saratam, Sa×yutta NikŒya II.178] el Milinda [Milindapañha 72] llega a decir “¿Hay un ser (koci satto) que continúa desde este cuerpo a otro cuerpo [imanhŒ kŒyŒ añña× kŒya× sankamati]?. Ciertamente, no, sire”»[1]. Este argumento es falaz por dos razones: la primera razón es que sankamati, usado con el objeto indirecto kŒyam, como arriba, o como está implícito en Milindapañha 71 na ca sankamati paÊisandahati ca («No hay ningún paso, a saber a otro cuerpo, sino sólo un encendido análogo»), significa indudablemente «proseguir a», pero sandhŒvati, sa×sarati, usado intransitivamente, no significaría, ni necesita significar, «continúan, viajan», sino más bien «continúan juntos, viajan juntos», es decir, significaría «ser juntados», y que éste es el sentido, se torna casi una certeza por el hecho de que satto es tratado por Sa×yutta NikŒya como un compuesto[2], y, por consiguiente, debe ajustarse a la regla invariable de que «todas las cosas compuestas son perecederas» (D´gha NikŒya II.159); y la segunda razón es que Milindapañha 72 no está solo, sino que es apoyado por Milindapañha 28, «De la misma manera que cuando nosotros decimos “carro”, esto es válido meramente en el sentido en que hay una relación de partes, así también cuando los agregados están establecidos (khandesu santesu) nosotros hablamos convencionalmente (sammuti = secundum rationem dicendi) de una “esencia”» (satto, el «ser» de Mrs. Rhys Davids); ¡y esto es precisamente una cita palabra por palabra de Sa×yutta NikŒya I.135![3]. No hay así ningún fundamento para la afirmación, «el Milinda llega a decir…», la verdad es que «el Milinda repite…».

 

En relación con lo segundo, con referencia al pasaje (Sa×yutta NikŒya II.178) anamattaggŒyam, etc., «Incalculable es el comienzo… el punto más antiguo no está revelado»[4] etc., Mrs. Rhys Davids (Kindred Sayings XI) llama a esto «una enérgica advertencia… a saber, que cuando nosotros comenzamos a ser es descubriendo al hombre pasado», una «enfática repudiación de la quasi-omnisciencia», y cita irrisoriamente un texto del Yoga-bhŒ·ya al efecto de que en el sabio hay «una comprensión del límite anterior y final del Sa×sŒra»; y continúa «Sin embargo el Buddha, que no hizo ninguna excepción de sí mismo en esa repudiación, vino a ser llamado sabb’aññu, omnisciente![5]. ¡Y el comienzo último, que él no rechazó, vino a ser considerado como no habiendo sido nunca!» Como una cuestión de hecho, no sólo la naturaleza suprahumana y la comprensión suprahumana del Buddha son materias de referencia constante en los Suttas, sino que Sa×yutta NikŒya II.212 afirma llanamente que el Buddha, por virtud de la pericia en los cuatro jhŒnas, y poseído además del supraconocimiento (abhiñña) puede recordar sus propias «moradas anteriores» (pubbe nivŒsan) sin sugestión de límite[6]. En cualquier caso, D´gha NikŒya III.28 (XXIX.2, 14) «Yo sé el último comienzo de las cosas, y más que eso» (agaññañ… pajŒnŒmi… tato ca uttaritara× pajŒnŒmi) zanja toda la cuestión, al afirmar llanamente la omnisciencia real del Buddha. Si también se afirmó que «jamás había habido» un comienzo (yo no conozco el texto), aquí no hay implícita ninguna contradicción; pues «comienzo» tiene más de una significación. Se puede decir que una cosa «comienza» ya sea en el tiempo, o ya sea con respecto a su principio, y lo que comienza con respecto a su principio no necesita comenzar en el tiempo. Esto se aplicará sobre todo al tiempo mismo, el cual no puede haber tenido un comienzo en el tiempo, pues eso implicaría la antinomia de un «tiempo antes del tiempo». La distinción lógica no es entre el tiempo y un tiempo antes del tiempo, sino entre el tiempo y la eternidad —entre una serie sin fin de aquí’s y ahora’s y el Aquí y Ahora «donde todo donde y todo cuando tienen su foco», «Aquí y Ahora» cuyo conocimiento empírico es evidentemente imposible, aunque, desde lo que es literalmente otro «punto» de vista, pueda ser conocido[7].

 

En relación con lo presente, todas las cuestiones suscitadas por Rhys Davids están condicionadas, por una parte por su aceptación de lo que se toma como las implicaciones ocultas y psíquicas de los textos budistas, y por otra por su rechazo de su simbolismo metafísico; las primeras son «consoladoras», las segundas pueden considerarse «devastadoras». Nosotros sostenemos que, como en el caso del ôg Veda, así en el de los textos budistas, al menos en el caso de un texto tal como D´gha NikŒya o Sa×yutta NikŒya, es mucho más seguro desconfiar de nuestros propios poderes de comprensión que picar y escoger en su contexto lo que a nosotros nos parece plausible o implausible. Nosotros no tenemos ningún derecho a desnaturalizar nuestras fuentes. En el canon pŒli, los elementos metafísicos y «racionalistas» están entretejidos tan inextricablemente como para prohibir procedimientos tan arbitrarios como intentar extraer de ellos, omitiendo los «milagros», un residuo de doctrina supuestamente «original».

 

Por ejemplo, las doctrinas sobre la natividad del Buddha en D´gha NikŒya, no pueden rechazarse en mayor medida que las doctrinas sobre jhŒna; nosotros tenemos que comprender ambas en relación una con otra, y no aceptar una y rechazar la otra acordemente a nuestro gusto. Si los acontecimientos de la Natividad son dhammatŒ en D´gha NikŒya, no lo son menos en ôg Veda, cuando se cuentan de Indrâgn´, ni, puede agregarse, menos «en orden» cuando se cuentan de algún otro Mesías. Será en otra parte donde emprendamos un estudio pleno de Quien era el Buddha [8]; pero en relación con lo presente podemos señalar que precisamente las doctrinas característicamente budistas de la omnisciencia sobre los nacimientos y el origen del mal, se enuncian ya en ôg Veda en relación con Varuöa e Indrâgn´.

 

Por ejemplo, Varuöa «conoce todas las cosas especulativamente» (vi§va× sa vedo varuöo yathŒ dhiyŒ, X.11.1)[9]; la más característica designación de Agni, a saber, JŒtavedas, «Conocedor de los Nacimientos», es suya porque Agni es «omnisciente de todas las generaciones» (vi§vŒ veda janimŒ, VI.15.13, etc.), y este conocimiento es suyo en su identidad con Varuöa al nacer (V.3.1), de manera que encontramos que se afirma que él es así providente «incluso en embrión» (garbhe nu san, IV.27.1). Esto, ciertamente, nos recuerda la expresión yoniso manasikŒra[10], que es ya un cliché en el budismo pŒli, donde se usa con paññŒ var wr_host = "aimfar"; var wr_site = 125; var wr_page = 615; var wr_board = 1226; var wr_boardsize = "1x1"; var wr_floating = 1; var wr_detail = ''; var wr_thema = 0;