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Teoría de la sustentabilidad / Carlos López Dzur

Primera parte

TRANSCULTURALIDAD DEL DESORDEN
1. Una arcaica y perpetua vía
Este libro es una vía poética de información y / o quehacer teórico que declara y predice hechos en torno a la realidad (Naturaleza / Geografía / Ciudad / Comunidad) que vivimos o que nos rodea. Como todas las vías, o metáforas de ruta, el sendero propuesto señala a hechos que una vez descritos, se pignoran en términos de propósitos de acción social, se explican y se comprenden.

Aquí hay un contexto agrícola asociado a dos númenes (Occator y Kairós) y la mitología de cada uno de ellos. Motivarán estos ensayos, con su investigación teórico-poetica, a que se reflexione en torno a la transición habida desde la Prehistoria al Neolítico cuando la economía pasó de la recolección, la caza y la pesca a la agricultura y la ganadería.

Muchas cosillas, sin duda, ocurrieron en el ínterin y en estas páginas, visto que todo Mito de la Tierra / es bello, sugestivo, enternece, hay ánimos de festejarlo, escarbándolo desde los surcos y con distintas voces, como si propiamente se encarnara el hombre-niño de los ritos agrícolas de Etruria. No es que todo cuando aconteciera en la (proto) historia de tan gradual Transición a lo Agrícola fuese afortunado e inocente. En la evolución social y cultural de la persona humana, hay elementos de erranza, borrosidad, desorden y, por tanto, angustia.
Aquí lo consolador, tal como los mitos expresan, es que aún lo caótico y desordenado va yendo, avanzado-hacia-una-comprensión. Se racionaliza la gradualidad de fenómenos vividos, lo que permite resultados de productividad. No se puede vivir de lamentos, cualquiera que hayan sido, como en los soliloquios de Salicio y Nemoroso.

Al preguntar, ¿a qué pudo deberse el surgimiento de la agricultura?, más convicente es la respuesta de que fue una solución e invención ex-profesa, inducida, por la necesidad. Fue la racionalidad aplicada ante cambios climáticos en vigencia, mismos que produjeron temperaturas más templadas y puede que, en adición, ya se experimentara la escasez de caza o alimentos de recolección, o la desertización de amplias regiones.

Aspectos fragmentarios / tierra desboronada y señal de lo conveniente / de este cuadro de crisis, racionalizada la situación (y siendo la necesidad como madre instigadora de invención) proveen la arcaica y perpetua vía. Ruta del alimento por la vía verde, lo agrario y misma que para algunos antropólogos significó una reducción de la variedad en la dieta, creando un cambio en la evolución de la especie humana hacia individuos más vulnerables y dependientes de un enclave natural / pero renovable / que el que beneficiara a sus predecesores, aquellos que habrían presentido en sus propios estómagos la escasez de la caza.

Pero éste es el resultado de un descubrimiento: «Es posible al final, / después de todo, / el desarrollo sustentable».

En síntesis, así echaré mano a bellas sobre las primeras plantas cultivadas, aperos de labranza y costumbres agrícolas y que se dieron para el desarrollo de la vía arcaica y perpetua en lugares tan diversos como el Creciente fértil (zona de Oriente Próximo desde Mesopotamia al Antiguo Egipto), la América Central, la cultura agraria china al Oriente de Asia, el norte de Europa y la Europa meridional (de Sicilia a la España musulmanas).

Obviamente, comenzaría con mayor gusto por esta última zona, Europa meridional, siendo que romanos y musulmanes fueron quienes proveyeron nuestros estereotipos de alimentación. Mas proveyamos un marco más amplio. Utilicemos al genio Occator, cuya reinterpretación teológico-filosófica fue elaborada por el erudito estoico Varrón, basada en el mito teogónico hesiódico, y se relaciona a cómo Saturno castra el Cielo (Urano) y acude a la teofagia para evitar el nacimiento de Júpiter. [1]

El filósofo Rubén Soto Rivera nos introduce a testimonios de Marco Tulio Cicerón en torno a la demarcación del mundus, o límites sagrados, «perímetro divisor entre el mundus y el caos». Esta tarea o 'arada' es realizada por el rey Tarcón «a través de la reja, o hierro, del arado», y durante la misma surgir desde adentro del surco, el niño-hombre Tages. Este niño-hombre será «el primero que enseñó al pueblo etrusco a revelar los acontecimientos futuros», p bien, es el «fundador de la técnica de la adivinación».

Tages que, en lengua etrusca, significaría 'terra emissa', o 'la voz salida de la tierra', en ese código («desde la tierra»), es lo que en el primero de este libro («Teoría de la sustentabilidad») se describe como una vía hacia el saber del Desarrollo Sustentable:

En reacción al desorden,
en comprensión
de sólo sus aspectos fragmentarios
se creó otra vía,
arcaica y perpetua vía.
Es posible al final,
después de todo,
el desarrollo sustentable.

Soto Rivera explica: «Tages sería una especie de telúrico dios del Destino y de los sacra Acheruntia. Habría sido un genio Iovialis, nieto de Tinia (el Júpiter etrusco). Además, Tages habría sido hijo de los estrucos Hercle (Heracles) y Menvra (Minerva)... La teofanía de Tages corresponde, por analogía, a la occatio (=desterronamiento del suelo arado), después de la arada y antes de la siembra. Por tanto, Tages aparecerá, bajo los auspicios de Occator. Este primitivo dios agrícola del Lacio comportará la siguiente correspondencia con Tages: En la occatio se da la ocasión de la analogía entre Tages y Occator». [2}

La vía arcaica y perpetua es una imagen de partida que podríamos asociar al pensamiento aproximado (o razonamiento aproximado), derivado éste de la lógica difusa y de la teoría de conjuntos borrosos, o como el profesor Armando Verdín Galán la propone, esto es, «la primera alternativa para la indagación de lo real diverso / complejo», método o «esquema... mínimo para poder hablar de una alternativa metódica». [3]

«La reacción al desorden, / en comprensión» es una recuperación de aspectos fragmentarios que comienza a dar orden a lo que parece haberlo perdido. Es necesario un sistema lógico, racionalidad hasta en un libro poético, o pensamiento mágico-animístico y bien intencionado. S¢, es imprescindible, pero toda la coherencia del sistema de ideas, de lo admitido en ciencia, gobierno o en economía como racionalidad no es garantía de llegar a la verdad; no es suficiente. No es posible eximirse de la ausencia de certezas que permea la ciencia y la pausividad con que se procesan soluciones a problemas concretos. Sin la verificación del quehacer empírico, se está aun todavía muy lejos de las puertas de la verdad y separado de lo que remedia, que sería la justicia y la virtud.

En libro como éste (que propone una Teoría de la sustentabilidad), antes de la crisis descrita (en el poema duodécimo) hubo un orden interrumpido hacia el desarrollo sostenible. La reacción al desorden se explica por afán de corregir y explicar los atentados contra el desarrollo deseado, un estado espontáneo, pero creativo, que se había desorganizado por la acción humana.

Todo comienza cuando se estanca
el flujo libre de las aguas
y se diseña la mecanicidad
en la vida de los trabajadores.

La búsqueda del método o «esquema mínimo» es la arcaica y perpetua vía que da título al poema. En el mundo descrito se edifica y se tiene una idea sobre todo lo que vive; se consulta y se quiere «edificar la experiencia más bella». Estos pobladores de la comunidad descrita, en distintas geografías, han realizado un hallazgo primario, ante la Cuaternidad sobre los tesoros disponibles y el habitar más bello. Anhelan enlaces de energía, ser vecinos dignos de la rutalía. Saben para qué deben unirse como comunidad. En su propia legislación identifican la ley de la selva en la estatalidad moderna, su Contrato Social y la conveniencia de quedar libre como antes cuando, como secuela de ultraje, advino la desorganización de lo espontáneo.

La desconfianza en el Leviatán proteje el espacio para respetar la vida. Para ellos, primeros practicantes de Desarrollo Sostenible, es claro lo que anhelan llamar Lugar del habitar (Ort des Wohnens). Las categorías de «modalidad, relación, cualidad y pensamiento aproximado» como alternativas para la indagación de los real diverso / complejo han permitido un deseo de ser distintos, como lo es el frigio del tracio. Este pueblo arcádico aborrece «la maldita sed de oro» y «la Umbría memoria del hábitat».

Dicho así, coincido con el proyecto que, desde la perspectiva maya-tseltal; se utiliza como metáfora filosófico-pedagógica, el «P'ijyo'tan» y que describe «la posibilidad de tránsito en dirección y a través de otras culturas, como resquicios por donde han de fugarse, hacia mundos posibles», que son «nichos cósmico-eco-humanos donde germina la vivencia cotidiana». [4]

Es maravilloso replantear temarios de solidaridad e investigación humana desde ese tránsito y dirección de P'ijyo'tan y tener por eje central para un discurso las fuentes de energías: permanentes («renovables»). El final del primer texto es una advertencia sobre la índole de hablantes que entran en el juego de este discurso

Todo Mito de la Tierra
es bello, sugestivo, enternece.
Tierra y planeta como una Madre
pródiga y buena
cuyos poderes son originales,
a veces regeneradores,
pero no por ello indestructibles.
El matricidio existe.
La agotabilidad de los recursos
acusa al hombre.

En los mitos poéticos y literarios del juego pastoril de la literatura clásica romana es posible anticipar hechos que se permutan como símbolos en cuanto mientan a fuentes temporales y los poderes y vulnerabilidades del planeta Tierra. Con esos juegos pastoriles que se incluyen aquí, es posible mi perspectiva histórica.

Utilizo en Teoría de la sustentabilidad una modalidad que combina poesía y enunciación. Verdín Galán define esta modalidad como un medio en que «se expresa (y por lo mismo se hace analizable) la actitud crítica del sujeto respecto al proceso de enunciación» y el enunciado mismo. «Por medio de la modalidad es posible el análisis de las actitudes, posturas, estados e intenciones de acción que el hablante imprime a sus enunciados y acciones dentro de un contexto discursivo situado espacial, temporal y culturalmente»; «por medio de la modalidad es plausible analizar la existencia de mundos paralelos; de igual manera, crear mundos posibles. Este enfoque que adiciona también las categorías de cualidad, «borrosidad» y relación, [5] permite que conozcamos y utilicemos el modo de conocer y de usar el conocimiento de otros pueblos y de las distintas versiones de la cultura occidental.

Vamos a mencionar, por la vía de este trabajo, resquicios y mundos posibles de las guardianas de la biodiversidad y juzgaremos a los falsos pastores. Leeremos las cartilla a Salicio y Nemoroso, a las estrategias de monstruos, a actitudes de Nereidas y Galateas frente a Polifemo. Declararemos la identidad del explotador y quiénes son los villanos temibles.

El desorden de transculturalidad reseñado en la Primera Parte mienta a individuos en riesgo de perder su conexión con la tierra. Seres desplazados o cautivos, oprimidos y esclavizados. Señala la nostalgia de la habilidad de ser felices por anhelar e hilvanar soluciones para problemas «desde la tierra» (en griego 'apò tes ges').

___


Ver
Notas bibliográficas
[1] Rubén Soto Rivera, «Kairo-Teo-Ontología en algunos pensadores grecorromanos», en revista «Konvergencias», Filosofía y Culturas en Diálogo (Número 6, Año II, Abril / Mayo 2004). Desde una perspectiva kairológica, Soto Rivera estudia la especificidad de cada 'mitema' de éstos, poniendo en evidencia las correspondencias con otras reflexiones análogas entre algunos pensadores grecorromanos. Ambos númenes, aunque sin episodios míticos, tratan sobre el surgimiento de Cielo, la Tierra.
[2] ibId.
[3] Armando Verdín Galán, Coordinador, «P'ijyo'tan, una metáfora filosófico-pedagógica», en: Pedagogías Indias, http://www.pijyotan.org.mx/pedagogias_indias/pij.htm
[4] Ibid.
[5] Aunque la aproximación a lo real, a los hechos, está simbólicamente mediada, debido a que siempre se parte de una persona simbólicamente constituída por tóxicos de contaminación cultural, hay distintos modos de considerar la constitución simbólica del sujeto, y el grado en que participa de una alienación radical o de una continuidad entre la representación señalética del mundo (biológica, perceptual, instintiva, etc.) y la que llamo mediación simbólica o poética y que no tiene por qué descartarse como obstáculo a una objetividad. En su «Aproximación metódica al diálogo pedagógico intercultural y transcultural». Armando Verdín cita al profesor Felipe Gómez Santiz y los significados de honestidad, integridad y auntenticidad que asocia a p'ijyo'tan y a conceptos como entendimiento, sabiduría, inteligencia y, muy probablemente, a las ideas de belleza, bondad, integridad y honestidad. «P'ijyo'tan deriva de una inquietud que surgió al entrar en contacto con los pueblos tsotsil, tseltal, tojolabal y chol, y se expresó en la indagación, a través de sus lenguas, de los contenidos de algunos conceptos relacionados con categorías pedagógicas y psicológicas, así como las prácticas formativas que estos implican».

imagen
1. UNA ARCAICA Y PERPETUA VIA


a Ludwig von Mises (1881-1973)

Para que coma
y goce de sus festines
y adore los ritos
del gaznate, o la abundancia
con banquete y refrigerio
y alcoholes, su industria
desangra la bestia,
expolia bosques,
escamotea materiales.

*

Todo comienza cuando se estanca
el flujo libre de las aguas
y se diseña la mecanicidad
en la vida de los trabajadores.

*

El primer atentado
contra el desarrollo sostenible
fue mediante horarios: sujetar
a riesgos jornadas de trabajo.

*

Una primera transgresión,
esclavitud y trabajo obligatorio.
La desorganización de lo espontáneo
con secuela de ultraje
y su futuro producto.

*

Usted dice por relativismo cultural
que es en parte malo
porque tampoco hay nada
absolutamente bueno
que al final su salario
sea las resultantes de la rutina.
Intencionalidad
de males convenidos
en transculturalidad.

*

En reacción al desorden,
en comprensión
de sólo sus aspectos fragmentarios
se creó otra vía,
arcaica y perpetua vía.
Es posible al final,
después de todo,
el desarrollo sustentable.

*

A los procesos espontáneos
de la naturaleza, a su sabiduría,
ténlos en cuenta, aplícales
la racionalidad económica.
Esta es la vía del desarrollo sostenible.

*

Todo Mito de la Tierra
es bello, sugestivo, enternece.
Tierra y planeta como una Madre
pródiga y buena
cuyos poderes son originales,
a veces regeneradores,
pero no por ello indestructible.
El matricidio existe.
La agotabilidad de los recursos
acusa al hombre.

___
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2. Para edificar la experiencia más bella

Nos referimos con anterioridad a un hecho lingüistico que el educador mexicano Felipe Gómez Santiz asocia al p'ijyo'tan o al quehacer esencial de aprendizaje entre indígenas mayas. Para pueblos originarios, como son los tsotsil, tseltal, tojolabal y chol, el proceso educativo no se puede dar sin conceptos de honestidad, bondad, integridad y belleza, significados que la palabra p'ijyo'tan contiene de muchas formas cuando mienta los atributos de entendimiento, sabiduría, inteligencia.

Refiriéndose a la interculturalidad horizontal «como momento de tránsito conceptual y metódico hacia la transculturalidad», tanto Gómez Santiz como Verdín Galán, coinciden en que hay zonas culturales «donde todos tenemos muchas cosas en común». En tal cohabitación cultural, pueblos muy diversos que están relacionandose, en contacto contínuo de primera mano, toman características unos de los otros y se producen cambios en los patrones de la cultura original, emriquecimientos / o deterioros / de uno de los grupos o de ambos, según se quiera ver. Desafortunadamente, también «nos encontramos con prácticas sociales que suponen la existencia de una interculturalidad vertical, excluyente». [1]

Cuando nos preguntamos cuál es el valor e impacto de la educación en el proyecto de Desarrollo Sustentable, recordamos la doctrina política platónica que explica que sólo con educación y justicia el hombre será libre y obtendrá felicidad. Estará en la aptitud de entender la perspectiva de interculturalidad.

El Desarrollo Sustentable ha sido desde siempre nuestra «arcaica y perpetua vía», camino de prácticas sociales que nos puede conducir a cohabitación cultural armoniosa, sin necesidad de la industrai que desproteje y extermina («desangra la bestia, / expolia bosques, escamotea materiales»). O la forja de ideologías y gobiernos, que son espacios de interculturalidad vertical, donde la vida no se respeta ni se edifica la experiencia más bella, que es la que nace de «festejar lo que vendrá / en cuanto asoma, / pese a que se puede desgastar / en el camino».

Desgastar en el camino de la historia significa descuidar las buenas esencias de la Humanidad que son las dichas por los educadores mexicanos citados en torno al p'ijyo'tan: honestidad, bondad, integridad y belleza. Descuidar la apropiada educación es quitar de ella la justicia como suprema pauta moral, siendo la justicia el perfeccionamiento de todo su proceso y su conexo político. Y Platón, quien reconoció que, en un principio, todos los gobiernos estaban a la cabeza de hombres justos y sabios, evaluó el fracaso de los gobiernos aristocráticos.

Un excesivo preocuparse, afanándose por virtud y verdad, que les desvincularía de otros seres, precisamente, aquellos que necesitaba más de su ejemplo y de su atención: los hijos. Se despreocuparon de la educación de sus propios hijos y produjeron las generaciones que no poseyeron las mismas virtudes logradas, si alguna en ese ejercicio temerario de certeza y verdad.

Lo que Platón plantea, en cuanto, el fracaso de la aristocracia primitiva o pionera y las responsabilidades a las que fallara, es asunto de un mundo post-agrícola en que, ya sedentarizada la sociedad, surge una sociedad más compleja y los primeros sistemas jurídicos y gubernamentales. La Vía de la Tierra es más arcaica, pero, post-históricamente, los asentamientos agrícolas, lo que se relaciona a su vía, y los conflictos por la interpretación de linderos de propiedad quedan bajo tutelaje gubernamental. Antes se entendió por propiedad sólo el derecho sólo sobre objetos móvilesl ahora hay derechos sobre bienes inmuebles y se han amplíado las nociones de la división del trabajo. Las actividades artesanales y comerciales son más especializadas, porque el mundo el mundo de la herramientas y útiles es más numeroso, desde que se introdujo el uso del arado romano y arados pesados (con ruedas y vertedera), molinos hidráulicos (posteriormente los de viento introducidos desde Persia) y otras mejoras paulatinas de los aperos agrícolas, por ejemplo, nuevos tipos de trillos, hoces y guadañas.

«El cambio del buey por el caballo como animal de tiro fue el resultado de dos avances tecnológicos, el uso de la herradura y el desarrollo de la collera que permitían al caballo tirar de mayores cargas más fácilmente. Esto aumentó la eficiencia del transporte por tierra, tanto para el comercio como para las campañas militares». [2]

Platón observa cómo influyen los citados avances y eventos post-agrarios en el comportamiento humano y político. Lo que nos describe, tras la crisis aristocrática, no es un paradisíaco Estado comunista primitivo, sino la desintegración misma de la sociedad y la lucha de clases fomentada por intereses de carácter económico. Y particulares de una chusma castrense, es decir, esencialmente ignorante, sin virtud, pero con buenos músculos.

La periodización de la historia en base a cinco formas de gobierno que Platón nos brinda en La República no es una aplicación falseada o sin fundamento, «no es una mera abstracción lógica o teórica, como sostienen algunos», sino una descripción de los procesos históricos que realmente se dieron en la antigua Grecia. Es la misma teoría que Karl Marx revive bajo el nombre de materialismo histórico. [3]

Los aristócratas / los mejores / según Platón / tienen el tiempo para su susodicha búsqueda de virtud y verdad; pero, por urgencias del avance agrícola y de comercio, hay preocupaciones mayores por la defensa militar de su próspera, ciudad rodeada de otros pueblos y grupos internos cuyos rezagos son su pobrísimo sentido de interculturalidad horizontal. Y ellos delegan, paradójicamente, en los más tontos, el trato de esos problemas como si las victorias militares y los botines de guerra propiciaran el mejor de los gobiernos y la sostenibilidad del Estado.

Es así que se da el paso del gobierno de los mejores al de los peores, asesinos intelectuales de la democracia, la inclusividad y la interculturalidad horizontal.

Para considerar, si con la agricultura practicada por los geomoros / antiguos campesinos / se pudo originar un gobierno digno de ser llamado como «el del os mejores» y una educación que tomara en cuenta la dedicación de las mujeres a su maternidad intensiva y los intereses de empatía más propios, habría que resolver primero lo que plantean los poemas que van del 6 a 9. El tipo de Contrato Social, obediencia o consenso que se dan los integrantes de la sociedad en momentos en que la agricultura ha permitido una mayor densidad de población, limitado, mas no nulo acceso a la economía de caza y mayor disponibilidad de alimento para un mayor número de individuos.

La educación de los hijos y la gente joven de la clase aristocrática se enfatizará en la gimnasia y la fuerza física, en la responsabilidad militar que se quiere delegar en ellos y los gimnastas y belicitas acrecientan su poderío y su prestigio, destronen a los aristócratas e instauren la timocracia. [3]

El desgaste de la aristocracia es el resultado de la incomprensión de ser persona. Quien ha triunfado es quien aprendió como Poliméstor, rex Thracum, a despeñar a su rival con la garganta atravesada por espalda: «exanimem scopulo subiectas misit in undas»...

Y la paradoja es que el acto negligente se inicia con la actitud estúpida del buscador de verdades y virtudes.

No plantearía que la democracia ateniense fue el primer ejemplo de sistema democrático. sí que es Grecia uno de los pueblos que brindará desde antiguo un documentado e interesante testimonio del paso de la aristocracia a las timocracias y hacia cada vez más severas tiranías, donde quedaría excluida la mayoría de trabajadores, campesinos, esclavos y mujeres. ¿Es al 10% de la población ateniense lo que Platón llamara la aristocracia? ¿Qué garantiza la calidad de sabio y virtuoso si el mero integrar la clase noble (el 10%, según Popper), saberse un eupátrida, no puede?

La timocracia, en rigor, es la etapa del desgaste (hasta el final despeñamiento) del gobierno que Platón planteara como el «de los mejores», la aristocracia, a diferencia de definir este gobierno como el «de los menos», a manera de Aristóteles. Los errores del gobierno de los mejores se marcarán al relegar la educación y la valoración por la cultura a un último plano. Sin embargo, hay un proceso previo que va a los albores de la Vía Arcaica y perpetua de Sabiduría.

No que hayan sido los eupátridas un grupo fantasmal y meramente parásito; pero, no hicieron causa común con agricultores y artesanos, cuando éstos, geomori y demiurgi, ya eran las fuerzas productivas principales de la sociedad Campesinos y artesanos se hallaron «en creciente oposición a la nobleza», y «formaron el demos». [4]

En la nueva confección política post-agraria, y post-aristocrática del patriarcado, la mujer fue recluida a un espacio doméstico, excluída de la economía y de la vida social, de tal modo que la educación ya no sería justa. De hecho, no es justo ni democrático sistema alguno que excluya a esclavos («ilotas»), mujeres y minorías, incluyendo a los nobles. Por consiguiente, lo que la Antigua Atenas brindó como ejemplo de democracia fue una precaria alianza entre artesanos y campesinos, que no merecía ni ser llamada gobierno. Aún arcaicas sociedades, pese a la organización tribal que las caracterizara, en todo el mundo, dieron previamente sus ejemplos de sistemas políticos democráticos y más participativos.

La Vía arcaica y perpetua fue esencialmente matriarcal, lo que no significa que tenga necesariamente que serlo. Un Maestro, sabio como pocos, Platón fue demócrata y en La República discute una posible constitución como tal; pero no es porque el sistema se haya dado. Ms bién, especula y diserta, se mueve entre resquiciios hacia mundos alternativos y posibles y lo que describe como sistema democrático y que se acuñara en Atenas en el siglo V a. C. es prácticamente la chapucería timocrática en que el pueblo, de abajo hacia arriba, apoya a quien le habrá de oprimir y despojar de su mejor herramienta crítica, la educación, y la habilidad en la creación de las leyes. El poder que los timócratas conquistaron y por el que alegaron el honor / timé, / de merecerlo o derecho a ostentarlo se basa en ser ciudadanos con determinado capital o propiedades y su alegado honor, lo que el honor de los militares aportara.

En aquellos años, la ciudad griega de Esparta fue considerada la timocracia por antonomasia. El enaltecimiento militarista es común a gran parte de las timocracias. Y este es el síndrome de Poliméstor, rex Thracum, que Virgilio menciona.

La experiencia más bella tiene que ver con la cautela educativa y la previsión democrática. En los países, con mayores niveles de democracia, se posee mayor producto interno bruto y per cápita. Es justamente distribuído, hay menos pobreza, se rehuye el determinismo social. Y se goza, además, de un mayor índice de desarrollo humano para que la felicidad toque a todo ciudadano.

Vivir con honor se define como la posibilidad de aprender, movilidad social y de participar del desarrollo sostenible y soberanías básicas de vida. «La individualidad es sólo trayecto / y proceso de ajustes, a cuentas. / La persona ha de ser el fruto». Y la cosecha de ese fruto aguarda el momento en que la fruta esté madura.

Ser persona, aunque existan riesgos,
desafíos entre lo bueno y lo malo,
entre el dolor y las satisfacciones,
entre la erranza y demorados éxitos.

Cada persona es distinta y no saberlo
es amargo y no madurarse
es como el canibalismo
ante el destino trunco.

No revela madurez ni buen gobierno que se vean privilegiados, por falso timé, el antojo individual, o la eventualidad de lo acumulado en riquezas, sin que rijan criterios racionales, morales y científicos. Ningún grupo dominante, sean los eupátridas o un onglomerado de artesanos en alianza con agricultores, tiene el derecho a sumir en la ignorancia a las grandes mayorías, es decir, a culauiera sean los más vulnerables y pobres. Quien así lo viva y sienta, sin duda, que edifica la experiencia más bella del mundo.

*
Ver
Notas bibliográficas
[1] A. Verdín Galán, «Aproximación metódica al diálogo pedagógico intercultural y transcultural». En:
http://www.pijyotan.org.mx/pedagogias_indias/transculturalidad.htm
[2} Karl Popper, «The Spell of Plato», en: The Open Society and its Enemies. Vol I.: Routledge & Kegan Paul Ltd., 1993

[3] Carmen Zavala, «¿Por qué Platón criticaba la democracia?» (Cafe Filosofico: Nº 96. «A pesar de todos los defectos que pueda tener la democracia Platón la reconoce como la más hermosa de las 4 constituciones políticas (timocracia, oligarquía y tiranía) (557c)».
[4] Diego Ruiz Galacho, «El Estado ateniense», Revista Laberinto, Nº 2, febrero de 2000.

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2. PARA EDIFICAR LA EXPERIENCIA MAS BELLA

«... las culturas evolucionaron hacia una mayor complejidad siguiendo lentos procesos por fases, y hacia una menor complejidad dando pasos más radicales. A pesar de los numerosos y contingentes caminos seguidos por la historia de la humanidad, habría regularidades en la evolución cultural que pueden detectarse aplicando métodos filogenéticos computacionales». Thomas Currie y Ruth Mace

*

Hay una humanidad / con esencias
para edificar la experiencia más bella
y uno se equilibra en balanza cósmica
o se cae. Deberá saberlo desde que nace
a fin de festejar lo que vendrá
en cuanto asoma,
pese a que se puede desgastar
en el camino y se escocota.

Evita pues ser
a quien Poliméstor, rex Thracum,
despeña con la garganta
atravesada por espalda:
exanimem scopulo subiectas
misit in undas...

Cante su cautela y vea lo más pronto posible,
que vivir es aprender y sólo así
hay desarrollo sostenible.

La individualidad es sólo trayecto
y proceso de ajustes, a cuentas.
La persona ha de ser el fruto
y malo es no comerse la cosecha madura
sin esperar la dulzura
de la experiencia más bella.

Ser persona, aunque existan riesgos,
desafíos entre lo bueno y lo malo,
entre el dolor y las satisfacciones,
entre la erranza y demorados éxitos.

Cada persona es distinta y no saberlo
es amargo y no madurarse
es como el canibalismo
ante el destino trunco.
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3.
3. Todo lo que se vive

En todo sistema viviente, en el mundo físico visible o invisible, hay un «substrato interno que lo sustenta, rige y unifica», arguye David Bohm en el epígrafe al poema y tal sustrato interno de lo vivo está implícito y configurado en un lenguaje que coteja su apropiado funcionamiento. El siquiatra F. Mora Teruel en su libro El cerebro sintiente (Editorial Ariel, S.A., 2000) asocia fenómenos tan diversos de la biología como son «la ingesta de agua y alimentos, relacion sexual, defensa y ataque ante un enemigo, aún el juego» a mecanismos de alerta, casi siempre en su primera etapa inconcientes, antes de ser concientes en el cumplimiento de la tarea que rige, unifica o coteja el sustrato. [1]

El Dr. Mora Teruel discuten torno a sustratos neurobiológicos para el refuerzo positivo y emocional de consumos o desapetencias (ante lo que sería negativo) y destaca las deficiencias en la señalización biológica de recompensas y castigos; en fin, que en animales y en la persona humana hay códigos cerebrales de la emoción, La función emocional definida como «ingrediente básico que nos permite estar vivos en el mundo», poseer el sentimiento de infinito y aptitudes, consideradas como «emociones por comprender», o curiosidades sagradas, es parte de la estructura dinámica total del organismo viviente llamado mundo que «produce la enorme diversidad de seres y fenómenos que constatamos por los sentidos. Es un sistema plural en continuo cambio que, sin embargo, goza de un substrato interno que lo sustenta, rige y unifica». [2]

En la Vía Arcaica y Perpetua, donde es plausible ir hasta los últimos fundamentos de cualquier acción, preguntándolo y considerándolo todo acerca del significado biológico tienen las emociones en cualquier reino de manifestación orgánica, así que «aún los animales forman parte del mismo proceso dinámico por el que los seres humanos acaban experimentando el conocimiento racional», o ya pasaron a su conquista. El budismo es más conclusivo: los animales sienten y padecen. [3]


3. TODO LO QUE VIVE

«El mundo físico posee una estructura dinámica que produce la enorme diversidad de seres y fenómenos que constatamos por los sentidos. Es un sistema plural en continuo cambio que, sin embargo, goza de un substrato interno que lo sustenta, rige y unifica»: David Bohm

Todo lo que vive, sintiente,
no es para perdición que nace.
Todo el mundo en algún trayecto de proceso
dijo: «¡Ayúdame!», ayúdame
porque vivo vulnerable y completaré
alguna callada instancia de perpetuamiento,
mi valor, dimensión de valía de lo mío,
la experiencia más bella del logro
que se esconde o meramente asoma
y depende de esfuerzo
o mutuos colaboradores en trechos
de la pisada humana.
Socio-vital de vivirse.

Nacimos y querer que alguien nos apiade
es el mejor indicio de solidaridad,
esencia de lo humano, «ayúdame»
porque soy digno
y tal vez bueno para nada
en principio,
porque soy débil, pero soy ambicioso
y tengo fe en el ajeno auxilio,
ayúdame porque, en rigor, adivino
el ser-advenir comunitario.

Dáme dirección, aparta la piedra
fuera de mi tropiezo, combate junto a mí
y sácame del atolladero;
te amaría con gratitud de hijo
que supo que la madre pujó
hasta liberarlo cuando estuvo cautivo
en oscuros mundos placentarios.

El proceso de vida del nacimiento al desarrollo, a cuenta de su culminación autoexpresiva, tiene que conocer muy diversas emociones. Habrá un sano advenimiento humano y comunitario (que sea el mejor indicio de solidaridad,) a mejor sea el entendimiento de lo que la Madre Naturaleza es para quien nace y sobrevive. Con una visión emocionalmente nutrida en torno a distintos componentes de la Tierra, se utilizaránj y organizarán mejor sus factores de producción. Ella / La Tierra / es fuente inagotable de vida y energía para el hombre. La agricultura es una de las evidentes actividades con que la sociedad se coauxilia y, como rama de producción, la única «natural», no porque falten otras actividades respetables al hombre, sino porque, como decían los románticos,al valorar los Mitos de la Madre Tierra, es la única que dignifica la existencia humana. Que no abandona al hambriento porque un árbol, cargado de frutos, inclusive los suelta para que lo que está alto en un penacho no exije un esfuerzo mayor a quien desea probar de tal fruto.

Ciertamente, fue más fácil la recolección de frutos que la caza alimentaria. Mas, hoy la vida en la tierra, avisa más claramente su nivel de vulnerabilidad porque somos más voraces. Los bosques son quemados y deforestados con un 35% más de rapidez que lo que en la mar se considera pesca excesiva.

La conservación de la naturaleza entra en la dimensión de esos sustratos que mencionamos antes y que tocan la empatía por lo sintiente.

Todo lo que vive, sintiente,
no es para perdición que nace.
Todo el mundo en algún trayecto de proceso
dijo: «¡Ayúdame!»

Desde el punto de vista de las ciencias naturales, se vale descubrir el daño que se hace a la Naturaleza, el cuidado que se le debe, así como el productor cuida el mantenimiento de los bienes de capital y sabe que, en realidad, no son eternos, ¿por que no reponer lo que la Naturaleza da de oquis? … porque, de hecho,.es parte de lo que se llora desde los Mitos de la Madre Tierra, que los recursos naturales, aunque abundantes, no son eternos y, como factores de producción, en determinado momento y bajo concretas condiciones, instrumentos disponibles inadecuados y límites que impone el clima o la geografía, finitos y vulnerables.

Es cierto que las actitud, filosóficas y cosmológicas, no siempre han sido profundas, honestas y no se han articulado desde las voces de quienes se espera la empatía. Hay testimonios parciales, todavía sin respaldo de investigación antropológica, que frivolizan los ritos mágicos y costumbres concernientes a la naturaleza, reduciéndose a plegarias por el mejo-ramiento de la fertilidad y al incremento de los frutos cosechables lo que son momentos más complejos y angustiantes de experiencia humana.

Dáme dirección, aparta la piedra
fuera de mi tropiezo, combate junto a mí
y sácame del atolladero;
te amaría con gratitud de hijo
que supo que la madre pujó
hasta liberarlo cuando estuvo cautivo…

El economista asutríaco Ludwig Von Mises tiene razón al decir que, por lo general, son los sofistcados descendientes de las gentes que diseñara los rituales mágicos, o la Oralidad de mitos y abjuraciones que hoy nos llegan, muchas veces falseados, incompletos en su hilvanamiento cognitivo y visión filosófica, quienes mejor han llegado a expresar el contenido de la Vía Arcaica y perpetua de sabiduría del Desarrollo. «Aquella gente no buscaba la unión mística con los poderes misteriosos y fuerzas ocultas de la tierra: todo lo que ellos querían era más y mejores frutos. Un campesino de la vida real no se da el lujo de extasiarse con plegarias a la tierra y sus poderes misteriosos». [4]

Obviamente, la gente que elabora los mitos y plasma el arte advino después. Serán los intérpretes, cronistas y fabuladores de etapas vividas por sus ancestros ante los desafío del khthónios, o lo perteneciente a la tierra, de tierra) que hace referencia a los dioses o espíritus del inframundo, por oposición a las deidades celestes. Que se refieran a lo telúricos o ctónico no quiere decir que en todo yerran «al interpretar aquellas ceremonias con un punto de vista idealístico». [5]

Puede que ese punto de vista idealístico sea la parte más incomprensiblemente lúcida de experiencias cuyo trasfondo es desesperación o la necesidad de superar tal desesperación. Cualquiera que haya estudiado el espíritu ctónico, asociado a los mitos agrarios de Démeter y Perséfone (antes de que los ritos para ambas, adoradas juntas, fuesen asimilados a nuevos panteones olímpimcos), coincidirá que en este espíritu / o complejo ctónico no hay sentido negativo ni se expresa el inconsciente (ese mismo espíritu) como maldad o «instinto destructor» (Jung).

Voy a insistir en el significado de versos de mi poema: «Todo lo que vive, sintiente, / no es para perdición que nace. / Todo el mundo en algún trayecto de proceso / dijo: ¡Ayúdame!»; y en ese contexto es que refeero la eficiencia de una interpretación multisémica del mitema, la pareja Démeter / Perséfone, que siendo ctónica / sus versiones se vinculan a infinidad de pueblos en Asia, Europa y América, con un mensaje correspondiente. La Sabiduría de la Tierra que no sólo se expresa como khthonie y khthonios, o las formas de ofrecer los sacrificios a divinidades de la fertilidad agrícola. [6]

Una de esas deidades es Démeter, quien trajo el cultivo de la agricultura a Grecia. Junto a su hija (Koré), Démeter es festejada y lamentada a raíz de su rapto y subsiguiente muerte,. Adviene después la resurrección y regreso de la Doncella Ultrajada. Los arqueólogos establecieron la fecha de la colonización sobre una planicie de Eleusis, cerca de Atenas, en el siglo XV antes de Cristo y, a partir de la fecha, la antiguedad del ritual. La celebración del Mito de Démeter y su hija se convirtió por los próximos 2,000 años en efemérides del Gran Misterio.

Esta es historia fascinante sobre emociones humanas que incluyen el dolor del rapto y ultraje, la traición y lascivia del raptor (Hades, el Rey del Inframundo, o los Infiernos), la depresión de la madre y la alegría de ambas al reunirse. Cada elemento nutre un festival de danzas, aporta regocijo e incentiva una Escuela Mistérica. En los restos de un predio en piedras del Templo de Eleusis se observan los rastros de huellas dejadas por los celebrantes ancestraless, creadores del mito, al bailar.

Hay correspondencias de este misterio con los cultos de la Isis egipcia, la Ceres romana, Sekmet (la leona que devora niños, deidad egipcia). El mito recuerda a Ariadne (esposa mortal del Hades), la diosa azteca del maíz Xilonen y la Pietá (María Llorosa). Homero hace de Démeter ;a diosa de la Cosechas y reina del submundo; Perséfone es hija de Zeus von la aludida.

Para Mircea Eliade, la muerte simbólica de Perséfona tuvo consecuencias para el género humano que los cursos o avatares ideológicos de la Escuela Mistérica Eleusina no podría rebasar ni al cambiar el mensaje básico: «As the result of it, an Olympian and benevolent goddess temporarily inhabited the kingdom of the dead. She had annulled the unbridgeable distance between Hades and Olympus. Mediatrix between the two divine world, she could thereafter intervene in the destiny of mortals». [7] Esto es, hay un sustrato interno que hace el destino de los seres mortales uno intervenido por la divinidad. Nuestro «suelo» virginal», interior del espacio síquico y vital, vence a los predios del reino más temido por los mortales, aquel desde el que no se regresa a la tierra como territorio («Gaia») y se carece del puente para cruzar con seguridad, sin temor, a la vida. En cierto modo, todos somos el puente emocional tendido entre la Madre Fértil y la Doncella vírgen. Y sólo así entramos en las honduras del Ser ignoto hasta buscar esos sustratos internos que rigen y unifican, pero que, por loo general, desconocemos por miedo a la propia transformación.
___
Ver
Notas bibliográficas
[1] F. Mora Teruel, El cerebro sintiente (Editorial Ariel, S.A., 2000)
[2] Manuel Béjar, «La biofísica de la conciencia, explicada desde la teoría cuántica de David Bohm», en: http://canalhypatia-bohm.blogspot.com/2009/01/la-biofisica-de-la-conciencia-explicada.html
[3] La ética budista, en:
http://mx.answers.yahoo.com/question/index?qid=20061111071456AAhpRNm
[4] Rodrigo Díaz, «Sobre Ludwig von Mises y el desarrollo sustentable», en: Comunidad, Von Mises Organization.
http://mises.org/Community/blogs/rodrigodiaz/archive/2012/01/29/el-desarrollo-sustentable-aportaciones-de-la-escuela-austriaca-de-econom-237-a-1.aspx
Desde el punto de vista de la sicología analítica, el mito «ctónico» describe un espíritu de la naturaleza interior, los impulsos terrestres inconscientes del Sí Mismo o profundidades materiales de uno, pero no necesariamente con connotaciones negativas. Jung, C. G. (1964). Man and his symbols. Nueva York: Anchor Books/Doubleday. p. 267.
[5] Divinidades ctónicas del viejo sustrato mediterráneo y más obviamente con Anatolia destacan ciclos de la naturaleza, los de la vida y la supervivencia tras la muerte. Como parte de los Misterios Eleusinos y de una tradición egipcia (con el culto de promesa de vida después de la muerte), el rapto de la Doncella Koré, o Perséfona, hija de Démeter, se convierte en el símbolo del Suelo Virginal, la Tierra Virgen, doncellez interna («our idivine inner child»), la transición de la cacería y la recolección de frutos al cultivo sistemático de cosechas tales como el maíz y la avena y la condición del espíritu femenino en una sociedad patriarcal. (Cf. Ione Miller, «Demeter / Kore myth», en: Synergetic Qabala Homepage, http://zero-point.tripod.com/pantheon/Demeter.html).

[6] Entre las précticas del sacrificio ritual que a menudo se realizaba de noche., se puede incluir un animalito vivo que se ponía en un bothros (βοθρος, ‘pozo’) o megaron (μεγαρον, ‘cámara hundida’), contrario, a ritos donde la víctima era sacrificada sobre un bomos (βομος, ‘altar’) elevado. Las ofrendas eran normalmente quemadas íntegramente o [enterradas en vez de ser cocinadas y repartidas entre los devotos. No todos los cultos ctónicos eran griegos, ni todos ellos practicaban el sacrificio ritual: algunos realizaban consistentes en quemar ofrendas vegetales.

[7] Ione Miller, «Demeter / Kore myth», loc. cit. Otro de los significados, desde la perspectiva, sicológica que tiene el rapto de Coré es explicado en términos de que el rapto por Hades, o su llevada forzada hacia el oscuro inframundo, también simboliza el hecho de que estamos soñalientos por 1/3 del tiempo cada día. Añade: «Persephone is dragged daily under the surface of the earth (day-world), below the threshold of consciousness, into the profound depths of the unconscious. Sleep is like a little death, and dreams come from the perspective of soul or psyche, not ego». Y, finalmnete, se establece que el ultraje es una «violenta metáfora» de cambio o de alteración que la lleva de la doncellez, o virginalidad de su rol de hija, al de esposa de Hades, de la vida austera a la sorprendente esposa del Rey del Inframundo. «Psyche's final task, stealing some of the beauty of Persephone, means finding the beauty of death as the counterpart to birth and the life force. They are natural complements and to appreciate that assuages some of the agony of grief and bereavement which, paradoxically, also separate one from active life».

*
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4.
4. El hallazgo primario

«La conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual... al igual que la materia genera estados macroscópicos de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo. Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente». David Bohm (1917 - 1992), físico quántico

*

El Hallazgo Primario no es la certeza
de la Misión Dichosa; tendrás que hacerte
guerrero / ¡dulce amujerado Virgilio / Maro!
verte disparado de la rústica niñez
al épico artificio de asesinos, la victoria
en la Batalla de Filipos contra el ejército de Octavio
y asesinos del llamado modelo
de patricios, Julio César...

Para que conozcas que en la coherencia cuántica
se esconde el engarzado de libertad verdadera
y ontología macroscópica, Octavio paga sus veteranos
con tierras expropriadas de ciudades,
despoja a quien te hereda, en tu tierra.
Te coloca ante el protector Mecenas
como ante una mística / sentido de tu vida
en que el ideal ha de ser / ser libre para siempre
y que, en el norte del Italia,
el mundo aunque parezca un caos
o sea el desierto de los despojados
o la arcaica memoria de la guerra de Troya
es tan sólo el Camino que contarías.
pastor, helenísticamente, con hexamétrica
bucólicas / geórgicas / églogas
porque sabes dudar, llorar lo perdido,
sentir lo nemoroso desde la ruralía, pero no puedes
dejar de hacer el trabajo.
El trabajo espiritual, el del guerrero
con el arma más letal contra la duda,
la CERTEZA.

Entonces, documentas que hay que realizar
una tarea con los Aires,
los Ríos, los Soles,
las biomosas, apologando campos,
la hacienda de tu Padre,
la propiedad macroscópica
de tu ser en el mundo.

... y supe que cantas,
Arma uirumque tubo a las armas heroicas
y dignos ideales político-sociales
de la Libertad y que describes
del hombre bueno su Pesáj.
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4. El hallazgo primario

Hay un trabajo espiritual que hacer. No importa cómo uno lo refiera es nuestra 'misión dichosa', la tarea que provee de sentido y profundo regocijo a la vida de los seres humanos. Algunas personas son incapaces de ver la interconectividad de todas las cosas e inclusive de su propio pensar y sus emociones. Otras, por el contrario, tienen una habilidad más sutil, precisa, para detectar las conexiones de su hallazgo primario y asignar al mismo una certeza, el recurso más agotado de nuestros tiempos.

Este texto es presentativo de quien inspira este libro, el poeta Publio Virgilio Marón, nacido en Venetia, hoy Lombardía italiana, 15 de octubre de 70 a. C. No me asombra que por el tipo de formación adquirida e intereses personales de Virgilio su producción literaria sea considerada «una de las más perfectas síntesis de las corrientes espirituales de Roma». [1].

Este es, a mi juicio, un poeta alerta, sensible, se dijo que hasta amujerado. Supo conmoverse y entender la sociedad caótica que le tocara vivir («el mundo aunque parezca un caos / o sea el desierto de los despojados»). Sabría «dudar, llorar lo perdido» y «sentir lo nemoroso desde la ruralía», pero se preparó para cumplir con: «El trabajo espiritual, el del guerrero
con el arma más letal contra la duda, la CERTEZA».

Veremos que él estudió filosofía, matemáticas y retórica, y se interesó por la astrología, medicina, zoología y botánica; por ésto es que hago a Virgilio el portavoz y precursor romano del conocimiento que, a lo largo de mi Teoría de la Sustentabilidad, llamo la Arcaica y perpetua vía. Su pensamiento no es meramente retórico-especulativo, sino tan práctico como pueda ser la medicina, la zoología, la botánica y la observación metódica de los cuerpos celestes.

¿Qué supone la Arcaica vía? Y, ¿por qué Virgilio está asociado a la misma? Digo entonces que documentó el «que hay que realizar / una tarea con los Aires, / los Ríos, los Soles, / las biomosas» y en esa labor fue «apologando campos, / la hacienda de (su) Padre, / la propiedad macroscópica / de (su) ser en el mundo». Esa fue su Misión Dichosa y la que le hizo vocero entonces de lo que Erich Fromm llamaría la biofilía. [2]

El hallazgo primario no es otra cosa que la biofilía, «amor por la humanidad y la naturaleza, y la independencia y libertad». Es amor por la Madre o el Padre Biófilo, además de los progenitores, incluídos.

La madre verdadera, la biófila,
la hallas hasta en la cabra de cualquier rebaño,
hasta en la bicha que amamantó a Rómulo
y Remo. Padr(ES) el pastor compadecido,
el Cabrero Lamón, no cualquier cabrón
cabrero. Galatea, si es tu Amada, Salicio,
ámala porque es
hembra y mujer y da la vida,
la anuncia como la Blanca Biofilía,
amor a la Naturaleza y a la Humanidad,
amor que a veces se abandona,
pero que un día regresa...
La verdadera amistad no es engañadora
y no instruye a espaldas del amor verdadero
como Lycenia, pero Cloe vuelve
pese a los deslices, porque también regresa
el Niño Naciente, proveedor
del Pozo, la gran cisterna del progreso,
la dicha del perdón, el placer consumado
y el reposo de consciencia...
Esa es la nueva unidad de cada fuerza.
Esa la victoria final de los instintos
y controles sociales
que han servido al abandono y la angustia
en perjuicio del ser-amor verdadero.

Cuando se siente el amor biófilo, ese arquetipo de madre que Démeter representa, como vimos en una sección anterior, uno mismo es el Niño Naciente, la voz de los áuspices aludida en la primera sección al referir la demarcación del mundus, o límites sagrados, «perímetro divisor entre el mundus y el caos», tarea realizada por el rey Tarcón «a través de la reja, o hierro, del arado». Es desde el interior del protosurco mítico que irrumpe el niño-hombre Tages. Este niño-hombre será «el primero que enseñó al pueblo etrusco a revelar los acontecimientos futuros», por lo que se toma como el «fundador de la técnica de la adivinación». {3}

¿Pero qué es lo que hay que advinar? ¿Qué requiere de ayuda extra que no se autogstiona de sí mismo? ¿Qué no emprender el hombre común que se auxilia de adivinadores? ¿O de qué suerte de entes supra-terrrenales, ctónicos o telúricos, se pueblan los panteones que tanto se invocan? ¿Cómo se halla, o se percibe, fuera de toda duda, a la Madre Biófila, si queremos entenderla como extarna a nosotros mismos?

En realidad, lo que ser humano hace, cuando no quiere moverse a ciegas en la incertidumbre, es iniciar una búsqueda guerrera contra obstáculos que no son tan aparentes; pero son reales. Cuando se requiere de una práctica adivinatoria, la consulta tiene un significado heurístico. El proceso de problematizar sistemática-mente e investigar el mundo y sus fenómenos no siempre articula una dimensión metódica, por falta de instrumental de medición y rigor, sino que se vale de otro tipo de dimensiones conceptuales o empíricas que harán posible el conocimiento; por ejemplo, el razonamiento aproximado.

Podríamos hablar sobre las dimensiones de enfoque en la óntica, la epistémica, la social, la eco-humanística y cósmica. Y, dentro de cada una de ellas, clamar por el sustrato interno que le da su coherencia, su urgencia y su unidad.

En el Bagavagita se habla sobre el «MahaBuddhi, el Intelecto Cósmico», a diferencia, de Ananda, la energia de la bienaventuranza o Keval Brahman. Este intelecto tiene el poder de multiplicarse y convertir la energia en materia, y viceversa. «La substancia primaria, desatada en infinitesimales torbellinos de prodigiosa velocidad, se convierte en materia total; la fuerza apaciguándose, el movimiento cesa y la materia desaparece, volviendo a la substancia primaria». [4]

En la cosmogonía y creencia de muchos pueblos orientales, la Madre biófila es la Madre Tierra, a menudo representada de dos formas: como Bhudevi y Sridevi, contrapartes de Sri Venkateshwara o de Vishnu. Bhudevi es la y totalidad del Mundo material o la energía llamada «aparam Prakriti» en el planeta. Hay distintas expresiones mitológicas para representar estas energías; pero, en lo que coinciden todas las tradiciones culturales y humanas es en el reconicmiento de la potencia sagrada de la naturaleza en el perpetuo ciclo de la vida y la muerte (aspectos principal de los rituales mistéricos en la religiosidad más antigua. Aludimos a ésto con Misterios de Eleusis y advertimos que Dioniso es conceptualización mítica de Niño-hombre, o como expreso en mi poema:

... el Niño Naciente, proveedor
del Pozo, la gran cisterna del progreso,
la dicha del perdón, el placer consumado
y el reposo de consciencia...
Esa es la nueva unidad de cada fuerza.

Acerca de lo que Virgilio documenta como un apasionado adláter o sentidor de biofilía, tendremos oportunidad de abundar; de hecho, el primer poema de la Teoría, es una síntesis. Gustaba referirse al vicioso maltrato y exterminio de la vida animal, incluída la humana, la expoliación de bosques y de otros materiales del entorno, que son resultantes de la instauración de sistemas como la esclavitud y el trabajo obligatorio. «La desorganización de lo espontáneo / con secuela de ultraje / y su futuro producto» provino de la imposición de horarios, «sujetar / a riesgos jornadas de trabajo». Si bien este Virgilio ecológico, precursor de nociones de sustentabilidad, me impresiona, quiero aprovechar para acotar algo sobre

sigue